متی 6: خطبه در کوه
عیسی معیار بالایی از عدالت را تعلیم می دهد که مستلزم نگرش درستکاری در درون است. او با الفاظ ناراحت کننده ما را از خشم، زنا، سوگند و قصاص برحذر می دارد. او می گوید ما حتی باید دشمنان خود را دوست داشته باشیم (متی 5). فریسیان به رهنمودهای سخت‌گیرانه معروف بودند، اما عدالت ما باید بهتر از عدالت فریسیان باشد (که اگر آنچه را که قبلاً در موعظه روی کوه درباره رحمت وعده داده شده فراموش کنیم، می‌تواند بسیار شگفت‌انگیز باشد). عدالت واقعی یک نگرش قلبی است. در فصل ششم انجیل متی، می بینیم که عیسی این موضوع را با محکوم کردن دین به عنوان نمایشی روشن می کند.
خیریه مخفیانه
«از تقوای خود بپرهیزید، مبادا آن را در حضور مردم انجام دهید تا آن را ببینند. در غیر این صورت نزد پدر آسمانی خود پاداشی نخواهید داشت. پس وقتی صدقه می‌دهید، نگذارید آن را در حضور شما در بوق و کرنا کنند، چنانکه منافقان در کنیسه‌ها و کوچه‌ها می‌کنند تا مردم آنها را ستایش کنند. به راستی به شما می گویم که آنها قبلاً پاداش خود را گرفته اند.» (آیه 1-2).
در زمان عیسی افرادی بودند که از دین نمایشی می ساختند. آنها مطمئن شدند که مردم می توانند کارهای خوب آنها را ببینند. آنها برای این امر از بسیاری جهات به رسمیت شناخته شدند. عیسی می‌گوید این تنها چیزی است که آنها به دست می‌آورند، زیرا کاری که انجام می‌دهند فقط عمل کردن است. دغدغه آنها خدمت به خدا نبود، بلکه این بود که در افکار عمومی خوب به نظر برسند. نگرشی که خداوند پاداش آن را نخواهد داد. امروزه رفتار مذهبی را می توان در منبرها، در انجام مناصب، رهبری مطالعه کتاب مقدس یا در مقالات روزنامه های کلیسا مشاهده کرد. می توان به فقرا غذا داد و انجیل را موعظه کرد. از نظر ظاهری خدمات صادقانه به نظر می رسد، اما نگرش می تواند بسیار متفاوت باشد. «امّا چون صدقه می‌دهی، دست چپت را بدان که دست راستت چه می‌کند، مبادا صدقه‌ات پنهان بماند. و پدر شما که در نهان می بیند به شما پاداش خواهد داد» (آیه 3-4).
البته «دست» ما از اعمال ما چیزی نمی داند. عیسی از اصطلاحی استفاده می‌کند که می‌گوید صدقه دادن برای نمایش نیست، یا به نفع دیگران یا برای تمجید از خود. ما این کار را برای خدا انجام می دهیم، نه به نیت خودمان. نباید به معنای واقعی کلمه تلقی کرد که صدقه باید در خفا انجام شود. عیسی قبلاً گفت که اعمال نیک ما باید قابل مشاهده باشد تا مردم خدا را ستایش کنند (متی 5,16). تمرکز بر نگرش ما است، نه تأثیر خارجی ما. انگیزه ما باید انجام کارهای خوب برای جلال خدا باشد نه برای جلال خودمان.
دعای پنهان
عیسی در مورد دعا نیز چنین گفت: «و چون دعا می‌کنید، مانند منافقان نباشید که دوست دارند در کنیسه‌ها و گوشه‌های خیابان بایستند و دعا کنند تا مردم آنها را ببینند. به راستی به شما می گویم که آنها قبلاً پاداش خود را داشته اند. اما چون نماز می خوانی، به گنجه خود برو و در را ببند و به پدرت که در نهان است دعا کن. و پدر شما که در نهان می بیند به شما پاداش خواهد داد» (آیه 5-6). عیسی علیه نماز عمومی فرمان جدیدی نمی دهد. گاهی حتی عیسی در ملاء عام دعا می کرد. نکته این است که نه فقط برای دیده شدن دعا کنیم و نه از ترس افکار عمومی از نماز پرهیز کنیم. نماز خدا را عبادت می کند و برای خوب جلوه دادن خود نیست.
«و هنگامی که دعا می کنید، مانند غیریهودیان زیاد غرغر نکنید. زیرا فکر می کنند اگر کلمات زیادی به کار ببرند شنیده می شوند. بنابراین شما نباید مانند آنها باشید. زیرا پدر شما می داند که شما چه نیازی دارید، قبل از اینکه از او بخواهید» (آیه 7-8). خدا نیازهای ما را می داند، اما باید از او بخواهیم (فیلیپیان 4,6) و استقامت کنید (لوقا 18,1-8). موفقیت دعا به خدا بستگی دارد نه ما. ما مجبور نیستیم به تعداد معینی از کلمات برسیم یا به حداقل بازه زمانی پایبند باشیم، نه موضع خاصی برای دعا اتخاذ کنیم و نه کلمات زیبا را انتخاب کنیم. عیسی یک نمونه دعا به ما داد - نمونه ای از سادگی. ممکن است به عنوان یک راهنما عمل کند. از طرح های دیگر نیز استقبال می شود.
«پس باید اینگونه دعا کنید: پدر ما در آسمان! نامت گرامی باد پادشاهی تو بیاید اراده تو همان گونه که در آسمان است، بر زمین نیز انجام شود» (آیه 9-10). این دعا با یک ستایش ساده آغاز می شود - هیچ چیز پیچیده ای نیست، فقط بیان یک آرزو است که خدا را محترم بشمارند و مردم را پذیرای اراده او باشند. «نان روزانه ما را امروز به ما بده» (آیه 11). بدینوسیله تصدیق می کنیم که زندگی ما به پدر قادر متعال ما بستگی دارد. در حالی که می توانیم برای خرید نان و چیزهای دیگر به فروشگاه برویم، باید به یاد داشته باشیم که خداست که این امکان را می دهد. ما هر روز به او وابسته هستیم. «و قرض‌های ما را ببخش، همانطور که ما بدهکاران خود را نیز می‌بخشیم. و ما را به وسوسه نکش، بلکه ما را از شر رهایی بخش» (آیه 12-13). ما نه تنها به غذا نیاز داریم، بلکه به رابطه با خدا نیز نیاز داریم - رابطه ای که اغلب از آن غفلت می کنیم و به همین دلیل است که اغلب به بخشش نیاز داریم. این دعا همچنین به ما یادآوری می کند که وقتی از خدا می خواهیم به ما رحم کند به دیگران رحم کنیم. ما همه غول های روحانی نیستیم - برای مقاومت در برابر وسوسه به کمک الهی نیاز داریم.
در اینجا عیسی دعا را به پایان می رساند و سرانجام بار دیگر به مسئولیت ما در بخشیدن یکدیگر اشاره می کند. هر چه بهتر بفهمیم خدا چقدر خوب است و شکست هایمان چقدر بزرگ است، بهتر می فهمیم که به رحمت و تمایل به بخشش دیگران نیاز داریم (آیات 14-15). حالا این یک هشدار به نظر می رسد: "تا زمانی که شما آن را انجام ندهید این کار را انجام نمی دهم." یک مشکل بزرگ این است: انسان ها در بخشش خیلی خوب نیستند. هیچ یک از ما کامل نیستیم و هیچ کس به طور کامل نمی بخشد. آیا عیسی از ما می خواهد کاری را انجام دهیم که حتی خدا انجام نمی دهد؟ آیا می توان تصور کرد که ما مجبور باشیم دیگران را بدون قید و شرط ببخشیم، در حالی که او بخشش خود را مشروط کرده است؟ اگر خداوند بخشش خود را مشروط به بخشش ما می کرد و ما نیز چنین می کردیم تا دیگران را نبخشیدند نمی بخشیدیم. ما در صفی بی پایان می ایستیم که تکان نمی خورد. اگر بخشش ما مبتنی بر بخشش دیگران باشد، پس نجات ما به کاری که انجام می دهیم بستگی دارد - به کارهایمان. بنابراین از نظر کلامی و عملی وقتی متی می خوانیم دچار مشکل می شویم 6,14-15 را به معنای واقعی کلمه در نظر بگیرید. در این مرحله می‌توانیم این نکته را اضافه کنیم که عیسی قبل از تولد ما برای گناهان ما مرد. کتاب مقدس می گوید که او گناهان ما را به صلیب میخکوب کرد و تمام جهان را با خود آشتی داد.
از یک طرف، متی 6 به ما می آموزد که بخشش ما مشروط به نظر می رسد. از سوی دیگر، کتاب مقدس به ما می آموزد که گناهان ما قبلا بخشیده شده اند - که شامل گناه غفلت از بخشش می شود. چگونه می توان این دو ایده را با هم هماهنگ کرد؟ ما یا آیات یک طرف را اشتباه فهمیدیم یا طرف دیگر. اکنون می‌توانیم استدلال دیگری به این ملاحظات اضافه کنیم که عیسی اغلب از عنصر مبالغه در گفتگوهای خود استفاده می‌کرد. اگر چشمتان شما را اغوا کرد، آن را درآورید. وقتی دعا می کنید، به اتاق کوچک خود بروید (اما عیسی همیشه در خانه دعا نمی کرد). در بخشش به نیازمندان، نگذار دست چپت بداند که راست چه می کند. با شخص شرور مخالفت نکنید (اما پولس مخالفت کرد). بیشتر از بله یا نه نمی گوید (اما پل گفت). شما نباید کسی را پدر صدا کنید - و با این حال، همه ما این کار را می کنیم.
از اینجا می توانیم آن را در متی ببینیم 6,14-15 نمونه دیگری از غلو استفاده شد. این بدان معنا نیست که ما می توانیم آن را نادیده بگیریم - عیسی می خواست به اهمیت بخشیدن دیگران اشاره کند. اگر می خواهیم خدا ما را ببخشد، پس باید دیگران را هم ببخشیم. اگر قرار است در پادشاهی زندگی کنیم که در آن بخشیده شده ایم، باید به همان شکل در آن زندگی کنیم. همانطور که ما می خواهیم مورد محبت خدا باشیم، باید همنوعان خود را دوست داشته باشیم. اگر در این امر کوتاهی کنیم، ذات خداوند را به عشق تغییر نمی دهد. حقیقت این است که اگر می خواهیم دوست داشته باشیم باید. اگرچه به نظر می رسد همه اینها مشروط به تحقق یک پیش نیاز است، اما هدف از آنچه گفته شد تشویق به عشق و بخشش است. پولس آن را مانند یک دستور بیان کرد: «یکدیگر را تحمل کنید و اگر کسی از دیگری شکایتی دارد، یکدیگر را ببخشید. همانطور که خداوند تو را بخشیده است، تو را نیز ببخش» (کولسیان 3,13). این یک نمونه است؛ این یک الزام نیست.
در دعای خداوند، ما نان روزانه خود را می خواهیم، حتی اگر (در بیشتر موارد) آن را از قبل در خانه داشته باشیم. به همین ترتیب استغفار می کنیم با اینکه قبلاً آن را دریافت کرده ایم. این اعتراف به این است که ما کار اشتباهی انجام دادیم و این امر بر رابطه ما با خدا تأثیر می گذارد، اما با این اطمینان که او آماده بخشش است. این بخشی از معنای انتظار رستگاری به عنوان یک هدیه است نه چیزی که می‌توانیم با تلاش‌های خود سزاوار آن باشیم.
روزه مخفیانه
عیسی از رفتار دینی دیگری می گوید: «وقتی روزه می گیری، مثل منافقان ترش نباش. زیرا چهره های خود را پنهان می کنند تا با روزه خود خود را در برابر مردم نشان دهند. به راستی به شما می گویم که آنها قبلاً پاداش خود را داشته اند. اما چون روزه می گیری، سر خود را مسح کن و صورت خود را بشوی تا خود را روزه دار به مردم نشان ندهی، بلکه به پدرت که در نهان است، روزه داری. و پدر شما که در نهان می بیند به شما پاداش خواهد داد» (آیه 16-18). وقتی روزه می گیریم مثل همیشه موهای خود را می شوییم و شانه می کنیم، چون به محضر خدا می آییم نه اینکه مردم را تحت تأثیر قرار دهیم. باز هم تاکید بر نگرش است. این در مورد جلب توجه با روزه نیست. اگر کسی از ما بپرسد که آیا روزه می گیریم، می توانیم صادقانه پاسخ دهیم - اما هرگز نباید امیدوار باشیم که از ما سوال شود. هدف ما جلب توجه نیست، بلکه تقرب به خداست.
در هر سه موضوع، عیسی به همین نکته اشاره می کند. چه صدقه دهیم، چه نماز بخوانیم و چه روزه بگیریم، «در خفا» انجام می شود. ما به دنبال تحت تاثیر قرار دادن مردم نیستیم، اما از آنها نیز پنهان نمی‌مانیم. ما خدا را خدمت می کنیم و تنها او را گرامی می داریم. او به ما پاداش خواهد داد. پاداش، مانند فعالیت ما، ممکن است مخفیانه باشد. واقعی است و به صلاح الهی او اتفاق می افتد.
گنجینه های بهشت
روی جلب رضایت خدا تمرکز کنیم. بیایید به اراده او عمل کنیم و برای پاداش های او بیشتر از پاداش های زودگذر دنیا ارزش قائل شویم. ستایش عمومی شکلی زودگذر از پاداش است. عیسی در اینجا در مورد زودگذر بودن چیزهای فیزیکی صحبت می کند. «برای خود گنج‌هایی در زمین ذخیره نکنید، جایی که پروانه و زنگ آنها را می‌بلعد و دزدان در آن می‌شکنند و می‌دزدند. اما برای خود گنج‌هایی در بهشت ذخیره کنید، جایی که پروانه و زنگار نمی‌خورند و دزدها نمی‌شکنند و دزدی نمی‌کنند» (آیه 19-20). ثروت دنیوی کوتاه مدت است. عیسی به ما توصیه می‌کند که استراتژی سرمایه‌گذاری بهتری را در پیش بگیریم—در جستجوی ارزش‌های پایدار خدا از طریق انفاق آرام، دعای محجوب و روزه‌داری پنهانی باشیم.
اگر عیسی را خیلی تحت اللفظی در نظر بگیریم، ممکن است فکر کنیم که او فرمانی علیه پس انداز برای دوران بازنشستگی صادر می کند. اما در واقع به قلب ما مربوط می شود - چیزی که ما آن را ارزشمند می دانیم. ما باید برای پاداش های بهشتی بیشتر از اندوخته های دنیوی خود ارزش قائل باشیم. «زیرا هرجا گنج توست، دل تو نیز آنجاست» (آیه 21). اگر ما چیزهایی را که خدا برای ما ارزش دارد، ارزشمند بدانیم، قلب ما نیز رفتار ما را هدایت خواهد کرد.
«چشم نور بدن است. اگر چشمانت پاک باشد تمام بدنت روشن می شود. اما اگر چشم تو بد باشد، تمام بدنت تاریک می شود. پس اگر نوری که در شماست تاریکی است، تاریکی چقدر بزرگ خواهد بود!» (آیه 22-23). ظاهراً عیسی از ضرب المثلی در زمان خود استفاده می کند و آن را برای طمع پول به کار می برد. وقتی به چیزهایی که به آنها تعلق دارند نگاه کنیم، فرصت هایی را برای انجام کارهای خوب و سخاوتمند خواهیم دید. با این حال، زمانی که ما خودخواه و حسادت می‌کنیم، وارد تاریکی اخلاقی می‌شویم - که توسط اعتیادهایمان فاسد شده‌اند. ما در زندگی خود به دنبال چه چیزی هستیم - گرفتن یا دادن؟ آیا حساب های بانکی ما برای خدمت به ما راه اندازی شده اند یا ما را قادر می سازند به دیگران خدمات رسانی کنیم؟ اهداف ما ما را به سمت خیر هدایت می کنند یا ما را فاسد می کنند. اگر باطن ما فاسد است، اگر فقط به دنبال پاداش این دنیا هستیم، واقعاً فاسد هستیم. چه چیزی به ما انگیزه می دهد؟ این پول است یا خدا؟ «هیچ کس نمی تواند به دو ارباب خدمت کند: یا از یکی متنفر باشد و دیگری را دوست داشته باشد، یا به یکی دلبسته شود و دیگری را تحقیر کند. شما نمی توانید خدا و مامون را بندگی کنید» (آیه 24). ما نمی توانیم همزمان به خدا و افکار عمومی خدمت کنیم. ما باید به تنهایی و بدون رقابت به خدا خدمت کنیم.
چگونه یک نفر می تواند مامون را "خدمت" کند؟ با این باور که پول برای او خوشبختی می آورد، او را بسیار قدرتمند جلوه می دهد و می تواند ارزش زیادی برای آن قائل شود. این ارزیابی ها برای خدا مناسب تر است. اوست که می تواند به ما خوشبختی بدهد، او منبع واقعی امنیت و زندگی است. او قدرتی است که می تواند به بهترین شکل به ما کمک کند. ما باید بیش از هر چیز برای او ارزش قائل شویم و به او احترام بگذاریم زیرا او حرف اول را می زند.
امنیت واقعی
«بنابراین به شما می‌گویم، نگران نباشید که چه می‌خورید و می‌نوشید. ... آنچه خواهید پوشید. بتها به دنبال همه اینها هستند. زیرا پدر آسمانی شما می داند که شما همه این نیازها را دارید» (آیه 25-32). خدا پدر خوبی است و زمانی که او در زندگی ما برتر باشد از ما مراقبت خواهد کرد. نیازی نیست به نظرات مردم اهمیت بدهیم و نیازی نیست نگران پول یا کالا باشیم. «ابتداً ملکوت خدا و عدالت او را بطلبید و همه اینها از آن شما خواهد بود» (آیه 33) اگر خدا را دوست داشته باشیم، به اندازه کافی عمر خواهیم کرد، غذای کافی خواهیم داشت، به خوبی از او مراقبت خواهیم کرد.
توسط مایکل موریسون
