متی 5: خطبه روی کوه (قسمت 1)

حتی غیر مسیحیان نیز از موعظه در کوه شنیده اند. مسیحیان موعظه های زیادی راجع به آن می شنوند ، اما بخش هایی وجود دارد که درک آنها دشوار است و بنابراین نمی توان به درستی از آنها استفاده کرد.

جان استوت اینگونه گفت:
«موعظه روی کوه احتمالاً شناخته‌شده‌ترین بخش از تعالیم عیسی است، اما احتمالاً کمترین درک را نیز دارد و مطمئناً کمتر از آن پیروی می‌شود» (پیام موعظه روی کوه، pulsmedien Worms 2010، صفحه 11). بیایید دوباره خطبه روی کوه را مطالعه کنیم. شاید گنج های جدیدی پیدا کنیم و دوباره گنج های قدیمی را به یاد بیاوریم.

Beatitudes

اما چون [عیسی] جمعیت را دید، از کوهی بالا رفت و نشست. و شاگردانش نزد او آمدند. و دهان خود را گشود و به آنها تعلیم داد و سخن گفت» (متی 5,1-2). همانطور که اغلب اتفاق می افتد، جمعیت احتمالاً او را دنبال کردند. خطبه فقط برای شاگردان نبود. بنابراین عیسی به شاگردان دستور داد تا تعالیم او را در سراسر جهان گسترش دهند و متی آنها را برای بیش از یک میلیارد نفر نوشت تا بخوانند. آموزه های او برای هر کسی که مایل به گوش دادن به آنها است در نظر گرفته شده است.

«خوشا به حال فقیران در روح. زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست» (آیه 3). "فقیر بودن از نظر روحی" به چه معناست؟ عزت نفس پایین، علاقه کم به چیزهای معنوی؟ لازم نیست. بسیاری از یهودیان خود را «فقیر» می نامیدند زیرا اغلب فقیر بودند و برای تأمین نیازهای روزانه خود به خدا توکل می کردند. بنابراین ممکن است منظور عیسی مؤمنان بوده باشد. اما "فقیر بودن از نظر روحی" چیزهای بیشتری را نشان می دهد. مردم فقیر می دانند که فاقد نیازهای اولیه هستند. فقرای روح می دانند که به خدا نیاز دارند. آنها احساس کمبود در زندگی خود می کنند. آنها فکر نمی کنند که با خدمت به خدا به او لطف می کنند. عیسی می گوید ملکوت آسمان برای افرادی مانند شماست. این فروتن و وابسته هستند که ملکوت آسمان به آنها داده می شود. آنها فقط به رحمت خدا اعتماد دارند.

«خوشا به حال سوگواران. زیرا آنها تسلی خواهند یافت» (آیه 4). این گفته حاوی کنایه خاصی است، زیرا کلمه «مبارک» می تواند به معنای «خوشحال» نیز باشد. عیسی می‌گوید خوشا به حال کسانی که غمگین هستند، زیرا حداقل از این که می‌دانند سختی‌هایشان دوام نخواهد داشت، تسلی می‌یابند. همه چیز درست خواهد شد. توجه داشته باشید که سعادت ها احکامی نیستند - عیسی نمی گوید که رنج از نظر معنوی مفید است. در این جهان بسیاری از مردم در حال حاضر رنج می برند و عیسی می گوید که باید به آنها تسلی داد - احتمالاً در آمدن ملکوت آسمان.

«خوشا به حال حلیمان. زیرا آنها زمین را به ارث خواهند برد» (آیه 5). در جوامع باستانی، اغلب زمین از دست حلیم ها گرفته می شد. اما در راه خدا این نیز حل خواهد شد.

«خوشا به حال آنان که گرسنه و تشنه عدالت هستند. زیرا آنها راضی خواهند شد» (آیه 6). کسانی که مشتاق عدالت و عدالت هستند (کلمه یونانی به معنای هر دو است) آنچه را که می خواهند دریافت خواهند کرد. کسانی که از بدی رنج می برند و می خواهند کارها درست شود، پاداش می گیرند. در این عصر، قوم خدا از بی عدالتی رنج می برند. ما در آرزوی عدالت هستیم عیسی به ما اطمینان می دهد که امیدهای ما بیهوده نخواهد بود.

«خوشا به حال مهربانان. زیرا آنها رحمت خواهند یافت» (آیه 7). ما در روز قیامت محتاج رحمت هستیم. عیسی می گوید که ما باید در این زمان رحم کنیم. این برخلاف رفتار کسانی است که خواهان عدالت هستند و دیگران را فریب می دهند یا کسانی که خواستار رحمت هستند اما خودشان بی رحم هستند. اگر می خواهیم زندگی خوبی داشته باشیم، پس باید مطابق آن رفتار کنیم.

«خوشا به حال پاک دلان. زیرا آنها خدا را خواهند دید» (آیه 9). قلب پاک فقط یک آرزو دارد. کسانی که تنها خدا را می جویند، حتما او را خواهند یافت. آرزوی ما پاداش خواهد بود.

«خوشا به حال صلح جویان. زیرا آنها فرزندان خدا خوانده خواهند شد» (آیه 9). فقرا با زور حقوق خود را ادا نمی کنند. فرزندان خدا به خدا توکل می کنند. ما باید رحم و انسانیت نشان دهیم نه خشم و اختلاف. ما نمی توانیم با رفتار ناعادلانه در ملکوت عدالت زندگی کنیم. از آنجایی که ما خواهان صلح ملکوت خدا هستیم، باید با یکدیگر به شیوه ای مسالمت آمیز رفتار کنیم.

«خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند. زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست» (آیه 10). افرادی که درست عمل می کنند، گاهی اوقات باید رنج بکشند، زیرا خوب هستند. مردم دوست دارند از افراد حلیم سوء استفاده کنند. کسانی هستند که حتی از کسانی که کارهای خوب انجام می دهند نیز ناراحت می شوند، زیرا الگوی خوب آنها باعث می شود که افراد بد بدتر به نظر برسند. گاهی افراد عادل با تضعیف آداب و رسوم و قواعد اجتماعی که به ظالمان قدرت بخشیده است به کمک مظلومان می پردازند. ما به دنبال آزار و اذیت نیستیم، با این حال افراد صالح اغلب توسط افراد بد آزار و اذیت می شوند. عیسی می گوید که شاد باشید. در آنجا آویزان ملکوت آسمان متعلق به کسانی است که این را تجربه می کنند.

سپس عیسی مستقیماً رو به شاگردان خود کرده و آنها را با کلمه «شما» در دوم شخص جمع خطاب می‌کند: «خوشا به حال شما وقتی که مردم شما را دشنام می‌دهند و شما را آزار می‌دهند و وقتی در مورد آن دروغ می‌گویند، هر گونه بدی علیه شما می‌گویند. شاد و سرحال باشید؛ در بهشت ​​پاداش فراوانی خواهید گرفت. زیرا به همین ترتیب پیامبرانی را که پیش از شما بودند جفا کردند» (آیه 11-12).

در این آیه یک قطعه مهم وجود دارد: «به خاطر من». عیسی انتظار دارد شاگردانش نه تنها به خاطر رفتار خوبشان بلکه به دلیل ارتباطشان با عیسی مورد آزار و اذیت قرار گیرند. بنابراین هنگامی که مورد آزار و اذیت قرار می گیرید شاد باشید و شاد باشید - حداقل اعمال شما باید به اندازه ای باشد که مورد توجه قرار گیرد. شما در این دنیا تفاوت ایجاد می کنید و مطمئن باشید که پاداش خواهید گرفت.

یک تفاوت ایجاد کن

عیسی همچنین از عبارات استعاری مختصری استفاده کرد تا چگونگی تأثیر پیروانش بر جهان را شرح دهد: «شما نمک زمین هستید. حال اگر نمک دیگر نمک نمی‌زند، با چه نمکی؟ ارزشی بیش از این ندارد که آن را بیرون بیاندازیم و مردم آن را زیر پا بگذارند» (آیه 13).

اگر نمک طعم خود را از دست بدهد ، بی فایده است زیرا طعم آن به آن می دهد. نمک خیلی خوب است به دلیل اینکه طعم آن متفاوت از سایر موارد است. شاگردان عیسی به طور یکسان در جهان پراکنده اند - اما اگر آنها مانند جهان باشند ، فایده ای ندارند.

"تو روشنایی دنیا هستی. شهری که بر روی کوه قرار دارد را نمی توان پنهان کرد. شمع روشن نمی کند و آن را زیر بوشل می گذارد، بلکه روی شمعدان می گذارد. پس برای همه کسانی که در خانه هستند می درخشد» (آیات 14-15). شاگردان نباید خود را پنهان کنند - آنها باید قابل مشاهده باشند. مثال شما بخشی از پیام شماست.

«پس نور شما بر مردم بتابد تا اعمال نیک شما را ببینند و پدر شما را که در آسمان است جلال دهند» (آیه 16). بعداً عیسی از فریسیان انتقاد کرد که می‌خواستند برای آثارشان دیده شوند (مت
6,1). قرار است کارهای خوب دیده شوند، اما برای جلال خدا، نه خود ما.

عدالت بهتر

چگونه شاگردان باید زندگی کنند؟ عیسی در مورد آن در آیات 21 تا 48 صحبت می کند. او با یک اخطار شروع می کند: اگر آنچه را که من می گویم بشنوید ، ممکن است تعجب کنید که آیا من سعی در حل و فصل کتب مقدس دارم. من این کارو نمی کنم. من دقیقاً آنچه را که مقدسات به من می گویند انجام می دهم و آموزش می دهم. آنچه می خواهم بگویم باعث تعجب شما خواهد شد ، اما لطفا مرا اشتباه نگیرید.

گمان نکنید که من آمده‌ام تا شریعت یا انبیا را نابود کنم. من نیامده ام که منحل شوم، بلکه برای انجام دادن» (آیه 17). بسیاری از مردم در اینجا بر روی شریعت تمرکز می کنند و گمان می کنند که موضوع این است که آیا عیسی می خواهد قوانین عهد عتیق را از بین ببرد. این امر تفسیر آیات را بسیار دشوار می کند، زیرا همه قبول دارند که عیسی مسیح به عنوان بخشی از مأموریت خود، برخی از قوانین را که زائد شده بودند، انجام داد. ممکن است کسی استدلال کند که چه تعداد از قوانین تحت تأثیر قرار گرفته است، اما همه موافقند که عیسی حداقل برخی از آنها را لغو کرد.
 
عیسی در مورد قوانین (جمع!) صحبت نمی کند، بلکه در مورد شریعت (مفرد!) - یعنی در مورد تورات، پنج کتاب اول کتاب مقدس صحبت می کند. او همچنین در مورد پیامبران، یکی دیگر از بخش های مهم کتاب مقدس، صحبت می کند. این آیه در مورد قوانین فردی نیست، بلکه در مورد کتاب های عهد عتیق به عنوان یک کل است. عیسی نیامد تا کتاب مقدس را لغو کند، بلکه برای تحقق آنها نیامده است.

اطاعت مهم بود ، اما این در مورد بیشتر بود. خدا می خواهد فرزندانش بیش از پیروی از قوانین عمل کنند. وقتی عیسی تورات را تحقق بخشید ، فقط موضوع اطاعت نبود. او به هرچه تورات قبلاً نشان داده بود ، انجام داد. او آنچه را كه اسرائیل به عنوان یك ملت انجام داد ، نتوانسته است انجام دهد.

سپس عیسی گفت: "زیرا به راستی به شما می‌گویم تا آسمان و زمین از بین برود، هیچ حرف یا عنوانی از شریعت نخواهد گذشت تا همه اتفاق بیفتد" (آیه 18). اما مسیحیان نه فرزندان خود را ختنه می کنند، نه خیمه می سازند و نه نخ های آبی در منگوله ها می پوشند. همه قبول دارند که ما مجبور نیستیم این قوانین را رعایت کنیم. بنابراین سؤال این است که منظور عیسی از این که گفت هیچ یک از قوانین نقض نمی شود چه بود؟ آیا اینطور نیست، در عمل این قوانین ناپدید شده اند؟

سه ملاحظات اساسی برای این موضوع وجود دارد. اولاً، می بینیم که این قوانین از بین نرفته اند. آنها هنوز در تورات ذکر شده اند، اما این بدان معنا نیست که ما باید از آنها اطاعت کنیم. درست است، اما به نظر نمی رسد که عیسی در اینجا بگوید. دوم، می توان گفت که مسیحیان با ایمان به مسیح این قوانین را حفظ می کنند. ما قانون ختنه را در قلب خود نگه می داریم (رومیان 2,29) و ما تمام قوانین آیینی را با ایمان حفظ می کنیم. این نیز صحیح است، اما نباید دقیقاً همان چیزی باشد که عیسی در اینجا گفت.

ثالثاً باید توجه داشت که 1. هیچ یک از قوانین نمی تواند قبل از تحقق همه چیز منسوخ شود و 2. همه موافقند که حداقل برخی از قوانین دیگر معتبر نیستند. بنابراین نتیجه می گیریم 3. که همه چیز برآورده شده است. عیسی مأموریت خود را انجام داد و شریعت عهد قدیمی دیگر معتبر نیست. با این حال، چرا عیسی می‌گوید «تا آسمان و زمین بگذرد»؟

آیا او آن را فقط برای تأکید بر قطعیت آنچه می گوید بیان کرد؟ چرا دو بار از کلمه «تا» استفاده کرد که فقط یکی از آنها مربوط بود؟ نمیدانم. اما من می دانم که قوانین بسیاری در عهد عتیق وجود دارد که مسیحیان ملزم به رعایت آنها نیستند، و آیات 17 تا 20 به ما نمی گویند که کدام یک در این مورد دخیل هستند. اگر ما آیات را صرفاً به این دلیل نقل می کنیم که قوانین خاصی برای ما جذابیت دارند، در این صورت از آن آیات سوء استفاده می کنیم. آنها به ما نمی آموزند که همه قوانین ابدی هستند، زیرا همه قوانین نیستند.

این احکام - آنها چیست؟

عیسی ادامه می‌دهد: «هر که یکی از این احکام کوچک را بشکند و به مردم چنین بیاموزد، در ملکوت آسمان کوچک‌ترین نامیده خواهد شد. اما هر که انجام دهد و تعلیم دهد، در ملکوت آسمان بزرگ خوانده خواهد شد.» (آیه 19). «این احکام» چیست؟ آیا عیسی به احکام شریعت موسی اشاره می کند یا به دستورات خود که اندکی پس از آن داده شد؟ ما باید به این واقعیت توجه کنیم که آیه 19 با کلمه "بنابراین" (به جای "اکنون" در آن) شروع می شود.

بین آیه های 18 و 19 ارتباط منطقی وجود دارد. آیا این بدان معنی است که قانون باقی خواهد ماند ، باید این احکام تدریس شود؟ این شامل عیسی است که درباره قانون صحبت کند. اما احكامي در تورات وجود دارد كه منسوخ شده است و ديگر نبايد به عنوان قانون آموزش داده شود. بنابراین ، عیسی نمی تواند بگوید که ما باید تمام قوانین عهد عتیق را آموزش دهیم. این نیز خلاف بقیه عهد جدید خواهد بود.

به احتمال زیاد ارتباط منطقی بین آیات 18 و 19 متفاوت است و بیشتر روی قسمت پایانی "تا زمانی که همه اتفاق بیفتد" متمرکز است. این استدلال به این معنی است: کل شریعت تا زمانی که همه چیز اتفاق بیفتد باقی خواهد ماند، و "بنابراین" (از آنجایی که عیسی همه چیز را انجام داد) ما باید آن قوانین (قوانین عیسی را که می خواهیم بخوانیم) به جای آموزش دهیم. قوانین قدیمی که او از آنها انتقاد می کند. وقتی این موضوع را در چارچوب خطبه و عهد جدید بررسی کنیم، منطقی تر است. این دستورات عیسی است که باید تعلیم داده شود (متی 7,24؛ 28,20). عیسی علت را توضیح می‌دهد: «زیرا به شما می‌گویم، اگر عدالت شما از عدالت کاتبان و فریسیان بیشتر نباشد، به ملکوت آسمان وارد نخواهید شد» (آیه 20).

فریسیان به خاطر اطاعت شدید خود شناخته شدند. آنها حتی گیاهان و ادویه های خود را نیز عنوان می کنند. اما عدالت واقعی یک امر قلبی است ، شخصیت یک شخص است ، نه رعایت مقررات خاص. عیسی نمی گوید كه اطاعت ما از این قوانین باید بهتر باشد ، اما این اطاعت باید در مورد قوانین بهتر نیز اعمال شود ، كه او اندکی پس از آن به وضوح توضیح می دهد ، زیرا می دانیم منظور او چیست.

اما ما آنطور که باید نیستیم. همه ما به رحمت احتیاج داریم و به دلیل عدالت خود به پادشاهی بهشت ​​نمی آییم بلکه به روشی متفاوت ، همانطور که عیسی در آیات 3-10 توضیح داده است. پولس آن را هدیه عدالت ، توجیه از طریق ایمان ، عدالت كامل عیسی نامید كه وقتی از طریق ایمان با او متحد می شویم در آن شركت می كنیم. اما عیسی توضیحی در مورد همه اینها نمی دهد.

به طور خلاصه ، فکر نکنید که عیسی برای لغو کتب عهد عتیق آمده است. او آمد تا آنچه را كه كتاب مقدس پیش بینی كرده بود انجام دهد. هر قانونی تا زمانی که عیسی تمام آنچه را برای او فرستاده شده بود عملی نشد. او اکنون استاندارد جدیدی از عدالت را به ما ارائه می دهد که در آن زندگی می کنیم و باید آموزش دهیم.

توسط مایکل موریسون


پی دی افمتی 5: خطبه روی کوه (قسمت 1)