کلیسا چیست؟

کتاب مقدس می گوید: هر کسی که به مسیح ایمان داشته باشد ، عضوی از کلیسا یا جامعه می شود.
کلیسا ، جماعت چیست؟ چگونه سازمان یافته است؟ چه فایده ای دارد؟

عیسی کلیسای خود را می سازد

عیسی گفت: من کلیسای خود را خواهم ساخت (متی 16,18). کلیسا برای او مهم است - او آنقدر آن را دوست داشت که جان خود را برای آن فدا کرد (افسسیان 5,25). اگر ما مانند او باشیم، ما نیز کلیسا را ​​دوست خواهیم داشت و خود را وقف آن خواهیم کرد. کلیسا یا جماعت از یونانی ekklesia ترجمه شده است که به معنای اجتماع است. در اعمال 19,39-40 این کلمه در معنای تجمع عادی مردم به کار می رود. اما برای مسیحیان، ekklesia معنای خاصی پیدا کرده است: هر کسی که به عیسی مسیح ایمان دارد.

لوقا در جایی که برای اولین بار از این کلمه استفاده می کند، می نویسد: "و ترس عظیمی بر تمام جماعت..." (اعمال رسولان) 5,11). او مجبور نیست معنی این کلمه را توضیح دهد. خوانندگان او قبلاً می دانستند. این به معنای همه مسیحیان بود، نه فقط کسانی که در آن زمان در آن مکان جمع شده بودند. «کلیسا» به معنای کلیسا است، یعنی همه شاگردان مسیح. جامعه ای از مردم، نه یک ساختمان.

علاوه بر این، جماعت همچنین به مجامع محلی مسیحیان اشاره دارد. پولس نوشت: «به کلیسای خدا در قرنتس» (1. کورینتیانس 1,2) او از «همه کلیساهای مسیح» (رومیان 4,16). اما او همچنین از این کلمه به عنوان یک نام جمعی برای جامعه همه ایمانداران استفاده می کند وقتی می گوید "مسیح جامعه را دوست داشت و خود را برای او تسلیم کرد" (افسسیان). 5,25).

این کلیسا در چندین سطح وجود دارد. کلیسا یا کلیسای جهانی است که شامل همه افراد در جهان است که به مسیح به عنوان خداوند و منجی اعتراف می کنند. در سطح متفاوت جوامع محلی ، جوامع از نظر باریک تر ، گروه های منطقه ای از مردم که مرتباً ملاقات می کنند. در سطح متوسط ​​فرق ها یا فرقه ها ، گروه هایی از اجتماعات هستند که در یک تاریخ مشترک و پایگاه اعتقادی با یکدیگر کار می کنند.

کلیساهای محلی بعضی مواقع غیر مؤمن را شامل می شوند - اعضای خانواده که عیسی را به عنوان منجی معرفی نمی کنند اما هنوز در زندگی کلیسا شرکت می کنند. این همچنین می تواند شامل افرادی شود که خود را مسیحی می دانند اما خودشان را فریب می دهند. تجربه نشان می دهد که بعداً برخی از آنها اعتراف می کنند که مسیحی واقعی نبودند.

چرا ما به کلیسا احتیاج داریم

بسیاری از مردم خود را به عنوان ایمانداران به مسیح توصیف می کنند، اما نمی خواهند به هیچ کلیسایی بپیوندند. این را نیز باید سقط جنین نامید. عهد جدید نشان می دهد که هنجار این است که ایمانداران به یک جماعت تعلق دارند (عبرانیان 10,25).

پولس بارها و بارها از مسیحیان می خواهد که با هم و برای یکدیگر کار کنند، به یکدیگر خدمت کنند و متحد شوند (رومیان 12,10؛ 15,7; 1. قرنتیان 12,25; گالاتیان 5,13; افسسیان 4,32; فیلیپیایی ها 2,3; کولوسیان 3,131 تز 5,13). پیروی از این توسل برای تنهائی که نمی خواهد به سایر مؤمنان نزدیک شود تقریباً غیرممکن است.

یک کلیسا می تواند به ما احساس تعلق ، احساس همبستگی مسیحیان را بدهد. این می تواند به ما حداقل سطح امنیت معنوی را بدهد تا از طریق ایده های عجیب گم نشویم. یک کلیسا می تواند به ما دوستی ، رفاقت ، تشویق بدهد. این می تواند چیزهایی را به ما بیاموزد که خود به خود یاد نمی گیریم. این می تواند به تربیت فرزندانمان کمک کند ، می تواند به ما کمک کند "خدا را" بطور مثرتر "بندگی کنیم" ، می تواند فرصتهایی را برای خدمات اجتماعی که در آن رشد می کنیم ، اغلب به روشهای غیر منتظره ، به ما ارائه دهد.

به طور کلی می توان گفت سودی که یک جامعه به ما می دهد به نسبت تعهدی است که ما سرمایه گذاری می کنیم. اما احتمالاً مهم‌ترین دلیل برای پیوستن یک مؤمن به کلیسا این است: کلیسا به ما نیاز دارد. خداوند به هر مؤمنی هدایای متفاوتی داده است و از ما می‌خواهد که «به نفع همگان» همکاری کنیم.1. قرنتیان 12,4-7). اگر فقط بخشی از نیروی کار برای کار حاضر می شود، پس جای تعجب نیست که کلیسا آنطور که انتظار می رود انجام نمی دهد یا اینکه ما آنطور که انتظار می رود سالم نیستیم. متأسفانه، برخی افراد انتقاد کردن را آسانتر از کمک کردن می دانند.

کلیسا به زمان، مهارت ها، هدایای ما نیاز دارد. او به افرادی نیاز دارد که بتواند به آنها تکیه کند - او به تعهد ما نیاز دارد. عیسی برای کارگران دعا کرد (متی 9,38). او می خواهد که تک تک ما درگیر شویم و فقط نقش تماشاگر منفعل را بازی نکنیم. هرکسی که می‌خواهد بدون جماعت مسیحی باشد، از نیروی خود آنطور که ما باید طبق کتاب مقدس استفاده کنیم، یعنی کمک کردن، استفاده نمی‌کند. کلیسا یک "جامعه کمک متقابل" است، و ما باید به یکدیگر کمک کنیم، زیرا می دانیم که ممکن است روزی فرا برسد که خودمان به کمک نیاز داشته باشیم.

کلیسا / جامعه: تصاویر و نمادها

این کلیسا به طرق مختلف مورد خطاب قرار گرفته است: قوم خدا ، خانواده خدا ، عروس مسیح. ما یک ساختمان ، یک معبد ، یک بدن هستیم. عیسی به عنوان گوسفند ، به عنوان مزارع ، به عنوان تاکستان خطاب کرد. هر یک از این نمادها ، جنبه متفاوتی از کلیسا را ​​نشان می دهد.

بسیاری از تمثیل های پادشاهی از زبان عیسی نیز در مورد کلیسا صحبت می کنند. مانند دانه خردل، کلیسا کوچک شروع شد و بزرگ شد (متی 13,31-32). کلیسا مانند مزرعه ای است که در آن گز در کنار گندم می روید (آیات 24-30). مانند توری است که ماهی خوب و بد را می گیرد (آیات 47-50). مانند تاکستانی است که برخی در آن ساعات طولانی کار می کنند، برخی فقط مدت کوتاهی (متی 20,1:16-2). او مانند خدمتکارانی است که از طرف اربابشان پول به آنها سپرده شده و آن را تا حدی خوب و قسمتی بد سرمایه گذاری کرده اند (متی ).5,14-30). عیسی خود را شبان و شاگردانش را گله نامید (متی 26,31) کار او جستجوی گوسفند گمشده بود (متی 18,11-14). او ایمانداران خود را گوسفندانی توصیف می‌کند که نیاز به تغذیه و مراقبت دارند (یوحنا ۲1,15-17). پولس و پطرس نیز از این نماد استفاده می کنند و می گویند که رهبران کلیسا باید «گله را سیر کنند» (اعمال رسولان 20,28:1؛ اول پطرس. 5,2).

پل در می نویسد: ما «ساختمان خدا» هستیم 1. کورینتیانس 3,9. اساس مسیح (آیه 11) است که ساختار انسان بر آن استوار است. پطرس ما را "سنگ های زنده، ساخته شده برای خانه ای روحانی" می نامد (اول پطرس 2,5). ما با هم در «محل سکونت خدا در روح» ساخته می شویم (افسسیان 2,22). ما معبد خدا هستیم، معبد روح القدس (1. کورینتیانس 3,17;6,19). درست است، خدا را می توان هر جا پرستش کرد. اما کلیسا عبادت را به عنوان معنای اصلی خود دارد.

به ما می گوید ما «قوم خدا» هستیم 1. از پا افتادن 2,10. ما همان چیزی هستیم که قوم اسرائیل باید باشند: «نسل برگزیده، کاهنان سلطنتی، قوم مقدّس، مردم ملک» (آیه 9؛ خروج 2 را ببینید.9,6). ما به خدا تعلق داریم زیرا مسیح ما را با خون خود خرید (مکاشفه 5,9). ما فرزندان خدا هستیم، او پدر ماست (افسسیان 3,15). در کودکی به ما ارث بزرگی داده شد و در عوض از ما انتظار می رود که او را خشنود کنیم و به نام او زندگی کنیم.

کتاب مقدس همچنین ما را عروس مسیح می نامد - اصطلاحی که با چقدر مسیح ما را دوست دارد و چه تغییر عمیقی در ما اتفاق می افتد ، طنین انداز است تا بتوانیم با پسر خدا چنین رابطه نزدیکی برقرار کنیم. در برخی از مثلهای خود ، عیسی مردم را به یک جشن عروسی دعوت می کند. در اینجا ما به عروس دعوت شده ایم.

بیایید شادی کنیم و خوشحال باشیم و او را جلال دهیم. زیرا ازدواج بره فرا رسیده است و عروس او آماده شده است» (مکاشفه اول قرن9,7). چگونه خودمان را «آماده کنیم»؟ بوسیله هدیه: «و به او داده شد تا ملبس به کتان مرغوب باشد» (آیه 8). مسیح ما را «با حمام آب در کلام» پاک می کند (افسسیان 5,26). او کلیسا را ​​پس از آن که آن را با شکوه و بی عیب، مقدس و بی عیب و نقص ساخت، تصویر می کند (آیه 27). او در ما کار می کند.

همکاری با یکدیگر

نمادی که به بهترین شکل نشان می دهد که اعضای کلیسا چگونه باید با یکدیگر ارتباط داشته باشند نماد بدن است. پولس می نویسد: "اما شما بدن مسیح هستید و هر یک از شما عضوی هستید" (1. قرنتیان 12,27). عیسی مسیح «سر بدن است که کلیسا است» (کولسیان 1,18) و ما همه اعضای بدن هستیم. هنگامی که ما با مسیح متحد می شویم، با یکدیگر متحد می شویم، و به معنای واقعی کلمه به یکدیگر متعهد هستیم. هیچ کس نمی تواند بگوید "من به شما نیاز ندارم" (1. قرنتیان 12,21هیچ کس نمی تواند بگوید که با کلیسا کاری ندارند (آیه 18). خداوند هدایای ما را تقسیم می کند تا بتوانیم با هم به نفع مشترک خود کار کنیم و در این همکاری به یکدیگر کمک کنیم و از یکدیگر کمک بگیریم. در بدن نباید «تقسیم» باشد (آیه 25). پل اغلب بر ضد روحیه حزبی بحث می کند. کسی که اختلاف می افکند حتی از کلیسا اخراج می شود (رومیان 16,17; تیتوس 3,10-11). خدا با «هر یک از اعضا به اندازه قدرت خود از دیگری حمایت می کند» باعث می شود کلیسا "از هر جهت رشد کند" (افسسیان) 4,16). متأسفانه، جهان مسیحیت به فرقه هایی تقسیم شده است که اغلب با یکدیگر دشمنی دارند. کلیسا هنوز کامل نیست زیرا هیچ یک از اعضای آن کامل نیستند. با این وجود: مسیح یک کلیسای متحد می خواهد (یوحنا 17,21). این به معنای ادغام سازمانی نیست، اما به یک هدف مشترک نیاز دارد. تنها زمانی می توان اتحاد واقعی را یافت که ما تلاش می کنیم به مسیح نزدیک تر شویم، انجیل مسیح را موعظه کنیم، و بر اساس اصول او زندگی کنیم. هدف تبلیغ اوست، نه خودمان.اما داشتن فرقه های مختلف یک مزیت نیز دارد: از طریق رویکردهای مختلف، پیام مسیح به گونه ای به افراد بیشتری می رسد که آنها بتوانند درک کنند.

سازمان

در جهان مسیحی سه شکل اساسی از سازماندهی کلیسا و قانون اساسی وجود دارد: سلسله مراتبی ، دموکراتیک و نماینده. آنها را اسقاط ، متقابل منطقه ای و پیش از زندگی می نامند.

هر نوع اساسی انواع مختلفی دارد ، اما در اصل الگوی اسقف به معنای این است که یک چوپان برتر قدرت تعیین اصول کلیسا و ترتیب دادن کشیش ها را دارد. در الگوی جماعت ، جوامع خود این دو عامل را تعیین می كنند: در سیستم پیش قدرت ، قدرت بین فرق و اجتماع تقسیم می شود. بزرگان انتخاب می شوند که به آنها مهارت داده می شود.

عهد جدید ساختار جماعت یا کلیسا خاصی را تجویز نمی کند. از ناظران (اسقفان)، بزرگان، و شبانان (کشیمانان) صحبت می کند، اگرچه این عناوین به نظر می رسد نسبتاً قابل تعویض باشند. پطرس به بزرگان دستور می دهد که به عنوان شبان و ناظر عمل کنند: "گله را بچرخانید... مراقب آنها باشید" (اول پطرس. 5,1-2). به عبارت مشابه، پولس همان دستورات را به بزرگان می دهد (اعمال رسولان 20,17:28 و ).

کلیسای اورشلیم توسط گروهی از بزرگان رهبری می شد. کلیسای اسقف فیلیپی (اعمال رسولان اول قرن5,1-هشتم؛ فیلیپیایی ها 1,1). پولس تیطوس را در کرت ترک کرد تا پیران را در آنجا منصوب کند. او یک آیه در مورد بزرگان و چندین آیه در مورد اسقف ها می نویسد که گویی آنها اصطلاحاتی مترادف برای رهبران کلیسا هستند (تیتوس 1,5-9). در عبرانیان (اول قرن3,7، منگه و البرفلد کتاب مقدس) رهبران جامعه را به سادگی "رهبر" می نامند. در این مرحله، لوتر «رهبر» را با «معلم» ترجمه می‌کند، اصطلاحی که اغلب ظاهر می‌شود.1. قرنتیان 12,29; جیمز 3,1). دستور زبان افسسیان 4,11 نشان می دهد که «چوپان» و «معلم» از یک دسته بودند. یکی از شایستگی های اصلی خادمان در کلیسا باید این باشد که "... بتوانند به دیگران نیز تعلیم دهند" (2 تیموس2,2).

وجه مشترک این است که رهبران جامعه منصوب شدند. درجاتی از سازماندهی جامعه وجود داشت، اگرچه تعیین دقیق دفتر در درجه دوم اهمیت قرار داشت. از اعضا خواسته شد که به افسران احترام و اطاعت نشان دهند (1 تز 5,12; 1. تیموته 5,17; عبرانیان 13,17).

اگر بزرگ امر خلافی کرد، جماعت نباید اطاعت کنند; اما معمولاً انتظار می رفت که جماعت از بزرگتر حمایت کنند. بزرگان چه می کنند؟ آنها بر جامعه ریاست می کنند (1. تیموته 5,17). آنها گله را تغذیه می کنند، آنها با الگوبرداری و آموزش رهبری می کنند. آنها مراقب گله هستند (اعمال رسولان 20,28:1). آنها نباید دیکتاتوری حکومت کنند، بلکه باید خدمت کنند (اول پطرس 5,23)، «تا مقدسین برای کار خدمت آماده شوند. این برای ساختن بدن مسیح است» (افسسیان 4,12بزرگان چگونه تعیین می شوند؟ در چند مورد ما اطلاعاتی به دست می آوریم: پولس بزرگان را منصوب می کند (اعمال رسولان 14,23، فرض می کند که تیموتائوس اسقف ها را تأسیس کرد (1. تیموته 3,1-7)، و به تیتوس اجازه داد تا بزرگان را منصوب کند (تیتوس 1,5). در این موارد، به هر حال، یک سلسله مراتب وجود داشت. ما نمونه ای از جماعتی که بزرگان خود را انتخاب کند، نمی یابیم.

دیوها

با این حال، ما در اعمال رسولان می بینیم 6,1-6 چگونه پرستاران به اصطلاح فقیر توسط جامعه انتخاب می شوند. این مردان برای توزیع غذا بین نیازمندان انتخاب شدند و رسولان سپس آنها را به آن دفتر منصوب کردند. این امر به رسولان اجازه داد تا بر کار روحانی تمرکز کنند و کار فیزیکی نیز انجام شد (آیه 2). این تمایز بین کار روحانی و فیزیکی کلیسا نیز در آن یافت می شود 1. از پا افتادن 4,10-11.

متصدیان دفتر برای کارهای دستی معمولاً به نام دیاکونئو یونانی برای خدمت، شماس نامیده می شوند.در اصل، همه اعضا و رهبران باید «خدمت» کنند، اما برای وظایف خدمت به معنای محدودتر، نمایندگان خود را داشتند. شماسهای زن نیز حداقل در یک مکان ذکر شده اند (رومیان اول قرنطینه6,1).

پولس به تیموتائوس مجموعه ای از ویژگی هایی می گوید که یک شماس باید داشته باشد (1 تیموتا3,8-12) بدون اینکه دقیقاً گفته شود که وزارت آنها شامل چه مواردی است. در نتیجه فرقه‌های مختلف مسئولیت‌های متفاوتی را به شماها می‌دهند، از کارآموزی گرفته تا وظایف دفتری.آنچه درمورد پست‌های رهبری مهم است، نام، ساختار و نحوه پر کردن آنها نیست. معنی و هدف آن مهم است: کمک به قوم خدا برای بلوغ "به اندازه کامل مسیح" (افسسیان). 4,13).

حس جامعه

مسیح کلیسای خود را بنا کرد، او هدایا و رهبری به قوم خود داد و به ما کار داد. یکی از معانی اصلی معاشرت کلیسا، عبادت، پرستش است. خدا ما را فرا خوانده است تا «اعمال نیک او را که شما را از تاریکی به سوی نور شگفت انگیز خود فراخواند موعظه کنیم» (اول پطرس 2,9). خدا به دنبال افرادی است که او را پرستش کنند (یوحنا 4,23) که او را بیش از هر چیز دوست دارند (متی 4,10). هر کاری که انجام می دهیم، چه به عنوان یک فرد یا به عنوان یک کلیسا، باید همیشه در جلال او باشد (1. کورینتیانس 10,31). ما باید «همیشه قربانی ستایش تقدیم کنیم» (عبرانیان 1 قرن3,15).

به ما دستور داده شده است که "یکدیگر را با مزمور و سرود و سرودهای روحانی تشویق کنیم" (افسسیان 5,19). وقتی به عنوان جماعت جمع می شویم، ستایش خدا را می خوانیم، برای او دعا می کنیم و کلام او را می شنویم. اینها انواع عبادت هستند. عشای ربانی نیز چنین است، غسل تعمید نیز چنین است، اطاعت نیز چنین است.

یکی دیگر از اهداف کلیسا آموزش است. این در قلب مأموریت بزرگ است: "به آنها بیاموزید که از همه آنچه به شما امر کرده ام اطاعت کنند" (متی 2)8,20). رهبران کلیسا باید تعلیم دهند و هر عضو باید به دیگران تعلیم دهد (کولسیان 3,16). ما باید یکدیگر را نصیحت کنیم (1. قرنتیان 14,31; 1 پایان نامه 5,11; عبرانیان 10,25). گروه های کوچک محیط ایده آل برای این حمایت و آموزش متقابل هستند.

پولس می گوید کسانی که برای عطایای روح می کوشند باید برای بنای کلیسا تلاش کنند (1. قرنتیان 14,12). هدف این است: تعالی، اندرز، تقویت، آسایش (آیه 3). هر چیزی که در مجلس اتفاق می افتد به معنای تعالی برای کلیسا است (آیه 26). ما باید شاگرد باشیم، افرادی که کلام خدا را بشناسیم و به کار ببریم. مسیحیان اولیه به این دلیل ستایش شدند که «در تعلیم رسولان و مشارکت و شکستن نان و دعا ثابت قدم ماندند» (اعمال رسولان). 2,42).

سومین هدف اصلی کلیسا "خدمات اجتماعی" است. پولس می‌گوید: «بنابراین، به همه نیکی کنیم، بلکه بیشتر به کسانی که ایمان دارند» (غلاطیان 6,10). وظیفه اصلی ما نسبت به خانواده، سپس جامعه و سپس به دنیای اطرافمان است. دومین فرمان عالی این است: همسایه خود را دوست بدار (متی 22,39). دنیای ما نیازهای جسمانی زیادی دارد و ما نباید آنها را نادیده بگیریم. بیشتر از همه به انجیل نیاز دارد و ما نیز نباید از آن غافل شویم. به عنوان بخشی از «خدمت اجتماعی» ما، کلیسا موعظه مژده نجات از طریق عیسی مسیح است. هیچ سازمان دیگری این کار را انجام نمی دهد - این کار کلیسا است. هر کارگری مورد نیاز است - برخی در "جلو"، برخی دیگر در "صحنه". برخی می‌کارند، برخی دیگر کود می‌دهند، برخی دیگر برداشت می‌کنند. اگر با هم کار کنیم، مسیح کلیسا را ​​رشد خواهد داد (افسسیان 4,16).

توسط مایکل موریسون