متی 5: خطبه در کوه

عیسی شش تعلیم قدیمی با تعالیم جدید در تضاد است. او شش بار تعلیمات قبلی را نقل می کند ، بیشتر از خود تورات است. شش بار اعلام کرد که کافی نیست. این یک استاندارد عدالت خواهان تر نشان می دهد.

از دیگری بیزار نشو

«شنیده ای که به پیشینیان گفته شده است که [قتل] را نکش». اما هر که [قتل] را بکشد مستوجب داوری خواهد بود» (آیه 21). این نقل قولی از تورات است که قوانین مدنی را نیز خلاصه می کند. هنگامی که کتاب مقدس برای آنها خوانده شد، مردم آن را شنیدند. در زمان قبل از هنر چاپ، مردم بیشتر نوشته را به جای خواندن آن می شنیدند.

چه کسی کلمات قانون را "به پیشینیان" گفت؟ این خود خدا در کوه سینا بود. عیسی هیچ سنت تحریف شده یهودیان را نقل نمی کند. تورات را نقل می کند. سپس فرمان را با معیار سخت گیرانه تری مقایسه می کند: "اما من به شما می گویم، هر که بر برادر خود خشمگین باشد مستوجب داوری است" (آیه 22). شاید حتی بر اساس تورات نیز این منظور بوده است، اما عیسی بر این اساس استدلال نمی کند. او بیان نمی کند که چه کسی به او اجازه تدریس داده است. آنچه او می آموزد درست است به این دلیل ساده که او است که آن را می گوید.

به خاطر عصبانیت ما مورد قضاوت قرار می گیریم. کسی که می خواهد بکشد یا شخص دیگری را بخواهد بمیرد قاتلی در قلب اوست ، حتی اگر نمی تواند یا نمی خواهد آن کار را انجام دهد. با این حال ، همه عصبانیت یک گناه نیست. خود عیسی بعضی اوقات عصبانی بود. اما عیسی مسیحاً این را می گوید: هرکسی که عصبانی است ، تحت صلاحیت است. اصل در کلمات سخت است؛ موارد استثنائی ذکر نشده است. در این مرحله و در جاهای دیگر خطبه ، متوجه می شویم که عیسی خواسته های خود را کاملاً واضح بیان می کند. ما نمی توانیم اظهاراتی را از خطبه در نظر بگیریم و مثل هرگونه استثنائی عمل کنیم.

عیسی می افزاید: «اما هر که به برادر خود بگوید ای مرد بی ارزش، مجرم شوراست. اما هر که بگوید ای احمق، گناهکار آتش جهنم است» (آیه 22). عیسی در اینجا موارد جدید را به رهبران یهودی ارجاع نمی دهد. به احتمال زیاد او از «خیر برای هیچ» نقل قول می کند، عبارتی که قبلاً توسط کاتبان آموزش داده شده است. سپس، عیسی می‌گوید که مجازات یک نگرش شریرانه بسیار فراتر از حکم دادگاه مدنی است - این مجازات در نهایت به آخرین داوری می‌رسد. خود عیسی مردم را «احمق» نامید (متی 23,17، با همان کلمه یونانی). ما نمی‌توانیم با این عبارات به عنوان قواعدی قانونی رفتار کنیم که باید به معنای واقعی کلمه رعایت شوند. نکته اینجاست که چیزی را روشن کنیم. نکته این است که ما نباید دیگران را تحقیر کنیم. این اصل فراتر از قصد تورات است، زیرا عدالت واقعی ملکوت خدا را مشخص می کند.

عیسی با دو مَثَل این را روشن می کند: «پس، اگر هدیه خود را در مذبح تقدیم می کنی و در آنجا به ذهنت می رسد که برادرت چیزی علیه تو دارد، هدیه خود را آنجا جلوی مذبح بگذار و ابتدا برو و با خود آشتی کن. برادر، و سپس بیا و قربانی کن عیسی در زمانی زندگی می کرد که عهد قدیم هنوز پابرجا بود و تأیید او بر قوانین عهد قدیم به این معنا نیست که آنها هنوز هم در حال اجرا هستند. مَثَل او اشاره می کند که باید به روابط انسانی بیش از فداکاری ها ارزش داد. اگر کسی چیزی علیه شما دارد (چه موجه یا غیر موجه)، آن وقت شخص مقابل باید اولین قدم را بردارد. اگر او این کار را نکرد، منتظر نمانید. ابتکار عمل را به دست بگیرید متأسفانه، این همیشه امکان پذیر نیست. عیسی شریعت جدیدی نمی دهد، اما این اصل را با کلمات روشن توضیح می دهد: برای آشتی تلاش کنید.

«در حالی که با دشمنت در راه هستی، فوراً با او موافقت کن تا مبادا دشمن تو را به قاضی و قاضی به ضابط قضایی بسپارد و به زندان افکنده شوی. به راستی به شما می گویم که تا آخرین ریال را نپردازید از آنجا بیرون نخواهید آمد» (آیه 25-26). باز هم، همیشه نمی توان اختلافات را خارج از دادگاه حل کرد. همچنین نباید اجازه دهیم متهمانی که به ما فشار می آورند فرار کنند. همچنین عیسی پیش بینی نمی کند که هرگز در دادگاه مدنی به ما رحم نخواهد شد. همانطور که گفتم، ما نمی توانیم سخنان عیسی را به قوانین سختگیرانه ارتقا دهیم. او همچنین به ما توصیه عاقلانه ای در مورد چگونگی اجتناب از زندان بدهی نمی دهد. برای او مهمتر است که ما به دنبال صلح باشیم، زیرا این راه عدالت واقعی است.

نمی خواهید

«شنیده ای که گفته شد زنا مکن» (آیه 27). خداوند این فرمان را در کوه سینا داده است. اما عیسی به ما می‌گوید: «هر که با شهوت به زنی بنگرد، قبلاً در دل خود با او زنا کرده است» (آیه 28). فرمان دهم طمع را منع کرده بود، اما فرمان هفتم نه. "زنا" را ممنوع می کرد - رفتاری که می توانست توسط قوانین مدنی و مجازات ها تنظیم شود. عیسی سعی نمی کند تعالیم خود را با کتاب مقدس تأیید کند. او مجبور نیست. او کلام زنده است و اقتدار بیشتری از کلام مکتوب دارد.

تعالیم عیسی از یک الگو پیروی می کند: شریعت باستانی یک چیز را بیان می کند، اما عدالت واقعی به چیزهای بیشتری نیاز دارد. عیسی برای رسیدن به اصل مطلب اظهارات افراطی می کند. وقتی صحبت از زنا می شود، می گوید: «اگر چشم راستت باعث افتادن تو شد، آن را درآور و از خود بینداز. برای تو بهتر است که یکی از اعضایت هلاک شود و تمام بدنت به جهنم نیفتد. اگر دست راست شما باعث افتادن شما شد، آن را ببرید و از خود پرتاب کنید. برای تو بهتر است که یکی از اعضایت هلاک شود و تمام بدنت به جهنم نرود» (آیه 29-30). البته از دست دادن عضوی از بدن بهتر از زندگی ابدی خواهد بود. اما این واقعاً جایگزین ما نیست، زیرا چشم و دست نمی تواند ما را به گناه هدایت کند. اگر آنها را حذف کنیم، مرتکب گناه دیگری شده ایم. گناه از دل می آید. چیزی که ما به آن نیاز داریم تغییر روحیه است. عیسی تأکید می کند که ذهن ما نیاز به درمان دارد. برای از بین بردن گناه اقدامات افراطی انجام می دهد.

طلاق نگیرید

«همچنین می گویند: هر که زن خود را طلاق دهد باید طلاق او را بدهد» (آیه 31). این اشاره به کتاب مقدس در 5. ماه 24,1-4 که ​​طلاق نامه را به عنوان یک رسم از قبل در بین بنی اسرائیل می پذیرد. این قانون به زن متاهل اجازه ازدواج مجدد با همسر اول خود را نمی داد، اما جدا از این وضعیت نادر، محدودیتی وجود نداشت. شریعت موسی طلاق را مجاز می‌دانست، اما عیسی اجازه نمی‌داد.

«اما من به شما می‌گویم، هر که زن خود را به جز زنا طلاق دهد، او را به زنا می‌کشاند. و هر که با زن مطلقه ازدواج کند زنا کرده است» (آیه 32). این یک بیانیه خشن است - درک آن دشوار و اجرای آن دشوار است. فرض کنید مرد بدی بدون دلیل همسرش را بیرون می کند. آیا او به طور خودکار گناهکار است؟ و آیا ازدواج مرد دیگری با این قربانی طلاق گناه است؟

اگر گفته عیسی را به عنوان قانون تغییرناپذیر تفسیر کنیم، اشتباه می کنیم. زیرا روح به پولس نشان داد که استثنای مشروع دیگری برای طلاق وجود دارد (1. کورینتیانس 7,15). اگرچه این مطالعه موعظه روی کوه است، مهم است که به یاد داشته باشیم که متی 5 آخرین کلمه در مورد موضوع طلاق نیست. آنچه در اینجا می بینیم تنها بخشی از تصویر بزرگتر است.

گفته های عیسی در اینجا جمله ای تکان دهنده است که می خواهد چیزی را روشن کند - در این صورت این بدان معنی است که طلاق همیشه با گناه همراه است. خداوند قصد تعهد مادام العمر در ازدواج را داشته و ما باید تلاش كنیم تا آن را به روشی كه قصد داشته است حفظ كنیم. عیسی در تلاش نبود تا بحثی را در مورد آنچه باید انجام دهد در صورت پیش رفتن آنطور که باید انجام ندهد ، داشته باشد.

قسم نخور

«همچنین شنیده اید که به پیشینیان گفته شده است: سوگند دروغ مکن و سوگند خود را برای خداوند نگه دار» (آیه 33). این اصول در کتاب مقدس عهد عتیق آموزش داده شده است (4. ماه 30,3; 5. ماه 23,22). اما آنچه را که تورات به وضوح مجاز دانسته بود، عیسی انجام نداد: «اما به شما می‌گویم که اصلاً به آسمان سوگند نخورید، زیرا آن تخت خداست. و نه به زمین، زیرا زیر پای اوست. و نه نزدیک اورشلیم، زیرا شهر پادشاه بزرگ است» (آیه 34-35). ظاهراً رهبران یهود، شاید برای پرهیز از تلفظ نام مقدس خدا، سوگند خوردن را بر اساس این موارد مجاز می دانستند.

«به سرت سوگند نخور. زیرا شما نمی توانید یک مو را سفید یا سیاه کنید. اما بگذارید گفتار شما این باشد: بله، بله؛ نه نه. هر چیزی بالاتر از آن شر است» (آیه 36-37).

اصل ساده است: صداقت - به روشی شگفت انگیز روشن شده است. استثناء مجاز است. خود عیسی از یک بله یا نه ساده فراتر رفت. اغلب می گفت آمین، آمین. او گفت آسمان و زمین می گذرد، اما سخنان او نمی گذرد. او خدا را به شهادت خواند که راست می گوید. به همین ترتیب، پولس در نامه های خود به جای اینکه به سادگی بگوید بله، از برخی سوگندنامه ها استفاده کرد (رومیان 1,9; 2. کورینتیانس 1,23).

بنابراین ما دوباره می بینیم که لازم نیست اظهارات بیانگر خطبه در کوه را ممنوعیتی بدانیم که باید به معنای واقعی کلمه دنبال شود. ما فقط باید صادق باشیم ، اما در موقعیت های خاص می توانیم حقیقت آنچه را که می گوییم مجددا تأیید کنیم.

در یک دادگاه حقوقی، برای استفاده از یک مثال مدرن، ما اجازه داریم «قسم بخوریم» که حقیقت را می گوییم و بنابراین می توانیم از خدا کمک بخواهیم. اینکه می گویند «قسم نامه» قابل قبول است، اما «سوگند» قابل قبول نیست. در دادگاه، این کلمات مترادف هستند - و هر دو بیشتر از یک بله هستند.

به دنبال انتقام نباشید

عیسی دوباره از تورات نقل می کند: «شنیده اید که گفته شده چشم در برابر چشم و دندان در مقابل دندان» (آیه 38). گاهی اوقات ادعا می شود که این فقط بالاترین سطح انتقام عهد عتیق بود. در واقع نشان دهنده یک حداکثر بود، اما گاهی اوقات حداقل نیز بود (3. ماه 24,19-20 ؛ 5. ماه 19,21).

با این حال، عیسی آنچه را که تورات می‌خواهد منع می‌کند: «اما من به شما می‌گویم که در برابر شر مقاومت نکنید» (آیه 39 الف). اما خود عیسی با افراد بد مخالفت کرد. او صرافی ها را از معبد بیرون کرد. رسولان از خود در برابر معلمان دروغین دفاع کردند. هنگامی که سربازان قصد شلاق زدن او را داشتند، پولس با استناد به حق خود به عنوان یک شهروند رومی از خود دفاع کرد. بیانیه عیسی باز هم اغراق آمیز است. دفاع از خود در برابر افراد بد جایز است. عیسی به ما اجازه می دهد تا علیه افراد بد عمل کنیم، برای مثال با گزارش جنایات به پلیس.

گفته های بعدی عیسی نیز باید اغراق آمیز تلقی شود. این بدان معنا نیست که ما می توانیم آنها را بی ربط رد کنیم. همه چیز در مورد درک اصل است؛ ما باید به آنها اجازه دهیم بدون ایجاد آیین نامه جدید قانونی از این قوانین ، رفتارهای خود را به چالش بکشند ، زیرا فرض بر این است که استثنائات هرگز مجاز نیستند.

«اگر کسی به گونه راستت زد، دیگری را نیز به او تقدیم کن» (آیه 39 ب). در شرایط خاص، بهتر است مانند پطرس از آنجا دور شوید (اعمال رسولان اول قرن2,9). همچنین دفاع شفاهی از خود مانند پولس اشتباه نیست (اعمال رسولان 2 قرن3,3). عیسی به ما یک اصل می آموزد، نه یک قانون، که باید به شدت از آن پیروی کرد.

«و اگر کسی می‌خواهد با شما مجادله کند و کت شما را بگیرد، کت شما را هم ببرد. و اگر کسی تو را مجبور کرد که یک مایل بروی، دو مایل با او برو. به کسانی که از شما می خواهند ببخشید و از کسانی که می خواهند از شما قرض بگیرند روی گردانید» (آیه 40-42). اگر مردم برای 10.000 فرانک از شما شکایت کنند، شما مجبور نیستید 20.000 فرانک به آنها بدهید. اگر کسی ماشین شما را بدزدد، مجبور نیستید وانت را نیز رها کنید. اگر مستی از شما 10 فرانک بخواهد، اصلاً لازم نیست چیزی به او بدهید. اظهارات اغراق آمیز عیسی در مورد اجازه دادن به دیگران برای به دست آوردن مزیت به قیمت ما و همچنین پاداش دادن به آنها برای انجام این کار نیست. بلکه او نگران است که ما تلافی نکنیم. مراقب صلح باشید؛ سعی نمی کند به دیگران آسیب برساند.

متنفر نیست

«شنیده ای که گفته شد، همسایه خود را دوست بدار و از دشمن خود متنفر باش» (آیه 43). تورات به عشق فرمان می دهد و به اسرائیل دستور می دهد که همه کنعانیان را بکشد و همه خطاکاران را مجازات کند. "اما من به شما می گویم که دشمنان خود را دوست داشته باشید و برای کسانی که شما را آزار می دهند دعا کنید" (آیه 44). عیسی راه دیگری به ما می آموزد، راهی که در جهان یافت نمی شود. چرا؟ الگوی این همه عدالت سختگیرانه چیست؟

«تا فرزندان پدر خود که در آسمان است باشید» (آیه 45 الف). ما باید مثل او باشیم و او آنقدر دشمنانش را دوست داشت که پسرش را فرستاد تا برای آنها بمیرد. ما نمی توانیم اجازه دهیم فرزندانمان برای دشمنانمان بمیرند، اما باید آنها را نیز دوست داشته باشیم و برای آنها دعا کنیم که برکت داشته باشند. ما نمی‌توانیم با معیاری که عیسی به‌عنوان معیار تعیین کرده است، پیش برویم. اما شکست های مکرر ما نباید به هر حال ما را از تلاش باز دارد.

عیسی به ما یادآوری می کند که خدا "خورشید را بر شرور و نیکوکار طلوع می کند و بر عادل و ظالم باران می فرستد" (آیه 45 ب). او با همه مهربان است.

«زیرا اگر کسانی را که شما را دوست دارند دوست بدارید، چه پاداشی خواهید داشت؟ آیا باجگیران هم همین کار را نمی کنند؟ و اگر فقط با برادران خود مهربان هستید، چه کار خاصی انجام می دهید؟ مگر بتها همین کار را نمی کنند؟» (آیه 46-47). ما فراخوانده شده‌ایم تا بیش از آنچه معمول است، بیش از آنچه تبدیل نشده‌اند انجام دهیم. ناتوانی ما در کامل بودن، خواست ما را برای تلاش برای پیشرفت تغییر نمی دهد.

عشق ما به دیگران این است که کامل باشیم و به همه مردم تعمیم دهیم، این همان چیزی است که عیسی در نظر دارد وقتی می گوید: "بنابراین شما کامل خواهید بود، همانطور که پدر شما که در آسمان است کامل است" (آیه 48).

توسط مایکل موریسون

متی 5: خطبه روی کوه (قسمت 2)